Archiv der Kategorie: Hinweise & Ratschläge

Was würdest du tun, wenn der Todesengel heute zu dir kommt?!

Was würdest du heute für Taten ausführen, wenn du die Gewissheit hättest das noch vor dem nächsten Sonnenuntergang der Todesengel ^Azrâ’îl dich aufsuchen kommt, um dir deine Seele zu entziehen???

Würdest du deine Taten von gestern heute noch einmal wiederholen??!!

Würdest du mit der selben Sorglosigkeit auch heute durch den Tag schreiten??!!

Würdest du dich auf die Begegnung mit dem Todesengel freuen, wegen deiner Gewissheit das deine guten Taten deinen Schlechten überwiegen??!!

Oder würdest in dir das große Bedauern aufkommen, weil du dich im Zustand der Vernachlässigung des Jenseits siehst?!

Würdest du das Bereuen deiner Sünden dieses mal auch auf später verschieben?!

Was gibt dir die Gewissheit das du den nächsten Sonnenuntergang noch erleben wirst?!

Was hält dich davon ab dich selbst zur Rechenschaft zu ziehen, bevor du zur Rechenschaft gezogen wirst, um Defizite zu beheben?!

Was hält dich davon ab selbst deine Taten abzuwiegen, bevor sie dir abgewogen werden, um deinen Zustand zu verbessern?!

Was hält dich davon an die Pflichten zu verrichten und die Sünden zu unterlassen?!

Was hält dich davon ab dir das islamische Pflichtwissen anzueignen und danach zu praktizieren?!

Siehst du dieses Leben nicht zu kurz und diese Welt zu wertlos, um die Zeit hier mit Nachlässigkeit und Sünden zu verbringen?!

All dieses sind rhetorische Fragen die keiner Antwort bedürfen, sondern nur die Selbstrechenschaft ankurbeln sollen.

Allâh möge und im Diesseits und im Jenseits Gnädig sein. Er möge uns unsere Sünden vergeben und uns auf dem Guten stärken und uns darauf erfolgreich sein lassen und uns ein gutes Ende bescheren.

Allâhumma Âmîn

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Viele brauchen 2 Jahre, um Sprechen zu lernen

Viele brauchen 2 Jahre, um Sprechen zu lernen und weitere 50 Jahre, um Schweigen zu lernen!

Gewöhne deine Zunge an das viele Schweigen, denn der Gesandte Gottes, Salla l-Lâhu ^Alayhi Wa Sallam, sagte:

عليك بطولِ الصمت إلا من خير

Die Bedeutung lautet: „Sei sehr viel schweigsam, außer wenn du Gutes spricht

Eine Weisheit…

Ein schlechtes Wort, das einem auf der Zunge liegt, sollte man auch dort liegen lassen!

Ermahnehnde Worte von Imâm Ahmad Ar-Rifa^iyy [2. Neuauflage]

Einige schöne und starke ermahnende Worte des Gelehrten Ahmad ar-Rifâ^iyy al-Kabîr, vorgetragen von unserem Admin Hâdj Walîd El-Zein:

Mit dem Namen Gottes, des Erbarmers, des Gnädigen
Dank und Lob gebühren Allâh, As-Salâh und As-Salâm für den Propheten Muhammad und für alle anderen Propheten.
Liebe Geschwister,
der große Rechtsgelehrte und Asket asch-Schaykh Abu l-^Abbâss, Ahmad Sohn von ^Aliyy, Sohn von Ahmad, Sohn von Yahyâ, Sohn von Hâzim, Sohn von ^Aliyy, Sohn von Rif^ah Ar-Rifâ^iyy (512-578 n.H.),
Dieser großartige Imâm sagte einst:
Einige Menschen haben die Eigenschaft, dass sie die Welt lieben und den Tod vergessen. Wie merkwürdig ist es, dass jemand weiß das er sterben wird, er aber den Tod vergisst.
Merkwürdig ist auch, dass derjenige, der weiß, dass er diese Welt verlassen wird, sich jedoch auf diese Welt draufwirft und seine Tage auf ihr mit der Liebe zu ihr verbringt.
Sie vergeuden ihre Zeit mit Unterhaltung und mit dem Vergessen.
Verbringen tun sie die Tage mit Unachtsamkeiten und Sünden.
Spaßen tun sie als ob sie von denjenigen wären, die vor dem Bedauern in Sicherheit wären.
Ihre Unterhaltung ist, als ob sie nie vom Tag der Auferstehung gehört haben. Als ob sie nie zu den Gräbern schauten und von den Grabbewohnern keine Lehren zogen.
Innâ Lillâhi wa-Innâ ilayhi Râdji^ûn!!!!
Von Allâh sind wir (also Er hat uns erschaffen) und zu ihm kehren wir zurück (also Er wird uns zur Rechenschafft ziehen)!

O Allâh, lasse unsere Herzen nicht an Weltlichem hängen, fülle unsere Herzen mit dem Streben nach Gutem und gebe uns Stärke im Grab und am Tag des Jüngsten Gerichts.
Allâhumma Âmîn!!!

Vieles ist mit Geld nicht zu kaufen

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Du bist in der Lage dir mit Geld „ein Bett“ zu kaufen!
Du bist aber nicht in der Lage dir mit Geld „Schlaf“ zu kaufen!!
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Du bist in der Lage dir mit Geld „eine Uhr“ zu kaufen!
Du bist aber nicht in der Lage dir mit Geld „Zeit“ zu kaufen!!
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Du bist in der Lage dir mit Geld „Bücher und Notizhefte“ zu kaufen!
Du bist aber nicht in der Lage dir mit Geld „Wissen und Verständnis“ zu kaufen!!
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Du bist in der Lage dir mit Geld „Positionen“ zu erkaufen!
Du bist aber nicht in der Lage dir mit Geld „Respekt“ zu erkaufen!!
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Du bist in der Lage dir mit Geld „Krankenhäuser“ zu erbauen und „Medizin“ zu kaufen!
Du bist aber nicht in der Lage dir mit Geld „Gesundheit“ und „Genesung“ zu kaufen!!
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Du bist in der Lage dir mit Geld „Speisen“ und „Getränke“ zu kaufen!
Du bist aber nicht in der Lage dir mit Geld „das Leben“ zu kaufen!!
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So liebe nicht das Geld, dass sich zwischen deinen Händen befindet, sondern nimm es lediglich als Mittel zum Leben und bilde dir nicht ein das du etwas besonderes bist, weil sich das Geld in deinen Händen befindet, sondern wisse das Allâh dir dieses Vermögen beschert hat und das Er das Vermögen demjenigen beschert den Er liebt und auch demjenigen den Er nicht liebt, doch beschert er den Islam nur im Herzen desjenigen den Er liebt!!!
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Und wisse, dass dir am Tage des Jüngsten Gerichts weder dein Vermögen noch deine Nachkommen nutzen, außer wenn du dieses Vermögen im Gehorsam und auf dem Wege Gottes ausgegeben hast und deine Kinder in Gottesfurcht aufgezogen hast und dabei ein aufrichtiges, gläubiges Herz gehabt hast.
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Entscheide dich jetzt, ob du Taten ausführen möchtest, durch die du die Belohnung von Allâh erhältst oder Taten durch die du die Bestrafung von Allâh verdienst, die niemand von den Menschen und Djinn je zu ertragen vermag!!
Oh Allâh beschere uns Herzen die gefüllt sind mit der Liebe zu Dir und Deinen Propheten MuHammad, Salla l-Lâhu ^Alayhi Wa Sallam.

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Oh Allâh unser Trieb (Nafs) fühlt sich zu dem hingezogen was in die Hölle führt und fühlt sich von dem Abgeneigt das ins Paradies führt….
♥Doch wir entschieden uns für dieses wodurch Deine Liebe uns zuteilwird!!!♥

Wir unterlassen was unser Trieb (Nafs) liebt wenn Du es für uns nicht akzeptierst♥♥♥♥

Oh Allâh wir wollen Deine Liebe♥♥♥♥

Oh Allâh Dich bitten wir um deine Akzeptanz und um das Betreten des Paradieses♥♥♥♥

Oh Allâh Dich bitten wir um ein gutes Ableben♥♥♥♥

Oh Allâh beschere uns die gegenseitige Gottesfürchtige Gefährtschaft im Diesseits und im Paradies♥♥♥♥

Allâhumma Âmîn Yâ Rabba l-^Âlamîn
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Oh Allâh beschere uns im Diesseits ein gläubiges und Gottesfürchtiges Leben
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Und lasse uns als Reue verspürende Gläubige sterben
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Oh Allâh Du bist der Gnädige so erbitten wir Deine Gnade
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Und auch für die Gläubigen in unseren Familien
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Und leite recht, oh Allâh, wer von ihnen in die Irre gegangen ist
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Oh Allâh bringe uns Deiner Gnade näher und Dich bitten wir um Schutz vor Deiner Bestrafung
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Oh Allâh Dich bitten wir, oh Du Vergebender, Oh Du Erbarmender, Oh Du Gnädiger
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Oh Allâh bitte öffne unseren Bittgebeten die Tore zu Deiner Akzeptanz
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Oh Du Derjenige der Du mächtig bist uns zu bescheren wonach wir bitten
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Oh Du Derjenige Der wenn Er etwas erschaffen will nichts für Ihn schwer ist
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Oh Allâh bitte weise unsere Bittgebete nicht zurück
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Und beschere uns von dem Großartigen das du deinen Rechtschaffenen Dienern bescherst
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Oh Allâh lasse uns nicht von den Verlierern sein
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Und nicht von Irregeleiteten und nicht von den Verblendeten
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Und vergebe uns unsere Übertretungen bis zum Jüngsten Tag
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Beschere uns durch Deine ausgiebige Gnade Yâ Rahmânu Yâ Rahîm

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Ratschlag an den Mann und die Frau

Gepriesen sei Allâh und möge Er dem Propheten Muhammad einen höheren Rang geben. Es ist so, dass der Gesandte  sagte:

„Khayrukum Khayrukum Linnisâ’“

Die Bedeutung lautet: „Der Beste unter euch, ist der Beste zu den Frauen.“

Dies bedeutet also wer den besseren Umgang mit den Frauen pflegt, dieser ist euer Bester. Die Gläubigen sind diejenigen, die guten Umgang mit den Frauen pflegen, ihr guter Umgang zu den Frauen ist mit Mitgefühl, Gnade und Wohltat. Das bedeutet, dass derjenige der guten Umgang zu den Frauen pflegt, der beste Muslim ist (natürlich unter den normalen Muslimen). Er behandelt sie mit Bescheidenheit, Mitgefühl, Gnade, lächelndem Gesicht, Wohltat, und verzeihen wenn sie Fehler begangen hat. Wer so ist, ist der beste unter den Männern, denn wer so zu seiner Frau ist, ist zu den anderen auch so und hat ein gutes Benehmen. Derjenige der gutes Benehmen hat, hat den Rang wie derjenige der aufeinander folgend fastet und in den Nächten betet.

Wer bescheiden ist, den Menschen vergibt die ihn schlecht behandelten, andere nicht verletzt, geduldig zu den Menschen ist, die ihn verletzten und guten Umgang zu den Menschen pflegt, ist wie derjenige, der in den Nächten betet und viele Tage Fastet, sechs oder acht Monate zum Pflichtfasten hinzu. Dieser ist bei Allâh, durch sein gutes Benehmen, wie dieser.

Die Bescheidenheit zu den Frauen ist etwas verlangtes, denn der beste der Männer ist wer den besseren Umgang zu seinen Frauen hat. Viele Männer behandeln ihre Frauen entgegengesetzt zu diesem Ausspruch. Viele von ihnen behandeln sie nicht wie es der Gesandte befohlen hat. Sie sind nicht bescheiden ihnen gegenüber und denken, dass sie höher seien als sie und das ist unerwünscht. Wünschenswert ist es, dass er bescheiden zu ihr ist, ihre Fehler verzeiht, wenn sie welche begeht und nicht Fehlern mit Fehlern begegnet. Dieser ist der beste der Männer, diejenigen aber, die die Frauen nicht so behandeln, gehören nicht zu den Menschen des hohen Ranges.

Wenn eine Frau einen schwachen Verstand hat, so soll er liebenswürdig zu ihr sein und sie mit Liebenswürdigkeit und Weisheit behandeln. Das Kind hat einen schwachen Verstand und wie behandelt man es? Nicht mit Gnade, Weisheit, Behutsamkeit, und Liebenswürdigkeit!?

Weiter sagte der Gesandte Gottes :

„Khayrukum Khayrukum li ‚Ahlihî wa ‚anâ Khayrukum li ‚Ahlî“

Die Bedeutung lautet: „Der Beste unter euch, ist der Beste zu seinen Frauen und ich bin der Beste zu seinen Frauen.“ (Dieses bedeutet: Ich behandel die Frauen am besten, viel besser als ihr und wer von euch den besten Umgang zu seinen Frauen hat, so ist er der beste der Muslime, somit der beste unter euch. Unter euch gibt es welche, die die Frauen gut behandeln und dieser ist euer bester und ich bin besser als ihr im Umgang zu den Frauen.)

Wenn der Gesandte Gottes bei einer seiner Frauen schlief, aus dem Grund der Reihenfolge der Aufteilung und am nächsten Morgen ihr Haus verließ, ging er zum Eingang von jedem Haus seiner Frauen und begrüßte jede Einzelne von ihnen.

Er wartete nicht darauf bis sie zu ihm kamen und ihn begrüßten. Schaut zu dieser Behandlung; welche Freude bereitete er der Frau, die er grüßt. Das ist der gute Umgang zu den Frauen, jedoch pflegt die Mehrheit der Männer keinen guten Umgang zu den Frauen und das ist widersprechend der Gesetzgebung. Allâh liebt denjenigen nicht!

Es wurde ein Ausspruch überliefert, der das Recht des Ehemanns belegt und dass man ihm gehorcht. Der Gesandte Gottes sagte: „Ahaqqu n-Nâsi bi l-Mar’ati Zawdjuhâ wa ´ahaqqu n-Nâsi bi r-Radjuli Ummuhu“.

Wenn die Frau von ihren Eltern zu etwas aufgefordert wird und ihr Mann sie zu etwas auffordert, worin keine Sünde besteht, hat sie ihrem Mann zu gehorchen. Sie hat die Gehorsamkeit zu ihm nicht zu unterlassen, sie gehorcht ihm und nicht ihren Eltern, dies ist die Bedeutung von „Ahaqqu n-Nâsi bi l-Mar’ati Zawdjuhâ“.

In der heutigen Zeit, behandeln viele Männer ihre Frauen nicht so wie Allâh es liebt und die Frauen behandeln ihre Männer nicht wünschenswert. Viele Frauen von vielen Männern beschweren sich über schlechten Umgang von ihren Männern. Das Nafs (Trieb) liebt die Überheblichkeit außer derjenige der sein Nafs Lillâhi Ta^âlâ unterdrückt. Die Bescheidenheit wird verlangt. Der Mann, der sich zuhause selbst dient anstatt zu warten, dass ihm seine Frau dient, dieser ist besser bei Allâh.

Der Gesandte Gottes, möge Allâh ihm einen höheren Rang geben, melkte seine Ziegen selber mit eigener Hand zu Hause anstatt zu einer seiner Frauen zusagen „melke du“. Er kümmerte sich selbst um das Haus. Das ist Bescheidenheit.

Wer seine Frauen, auf dieser Welt nicht mit Ungerechtigkeit behandelt, so ist ihr Zustand im Jenseits, wenn er sie nicht ungerecht behandelte und sie ihm gehorchte und ihm seine Rechte gab so, dass sie am Tag des jüngsten Gerichts nicht vor einander flüchten, weder sie vor ihm noch er vor ihr, aus Angst, dass eine Person von der anderen ihr Recht fordert. So auch Vater und Mutter und Kind und Mutter. Wenn sie guten Umgang zu einander pflegten ohne Ungerechtigkeit, vermisst es jeder von ihnen den anderen zu sehen. Sie flüchten jedoch von einander, wenn sie sich gegenseitig ungerecht behandelten.

Liebe Geschwister, hier sind zehn Ratschläge, die eine Mutter ihrer Tochter an ihrem Hochzeitstag, bevor sie die Wohnung verließ, gab. So sagte sie ihr:„Sei zu ihm wie eine Dienerin, und er wird zu dir wie ein Diener sein und merke dir diese Ratschläge, nach dem ich selbst gehandelt habe und dadurch ein glückliches Leben mit deinem Vater hatte:

  • Gehorche ihm und lebe in Zufriedenheit mit ihm.
  • Höre auf ihm und gehorche ihm.
  • Gebe Acht auf das was er erblickt und was er riecht. So sollten seine Augen niemals etwas Unangenehmes an dir sehen und er sollte nur den schönen Duft an dir riechen.
  • Achte auf die Zeit seines Essens und Schlafens.
  • Gehe vorsorglich mit seinem Besitz und seinen Angehörigen um.
  • Wehe dir, du zeigst ihm Freude, wenn er bekümmert und betrübt ist und wehe dir du bist betrübt und bekümmert, wenn er glücklich ist.
  • Und wisse, dass du nur das von ihm erzielen kannst, was du möchtest, wenn du dich nach ihm richtest und seine Neigungen und Wünsche befolgst.“

Wo findet man heutzutage so eine Mutter wie diese? Und welche Frau handelt nach diesen Ratschlägen heutzutage? Nur die wenigen. Der Prophet Muhammad, sallah l-Lâhu ^alayhi wa sallam, sagte:

„إذا صلت المرأة خمسها وصامت شهرها وحصنت فرجها وأطاعت بعلها (أي زوجها) دخلت من أي أبواب الجنة شاءت“.

Die Bedeutung lautet: Wenn die Frau die fünf Pflichtgebete verrichtet, den Monat Ramadân fastet, sich vor außerehelichem Geschlechtsverkehr bewahrt und ihrem Mann gehorcht, tritt sie ins Paradies ein.

Die Ehefrau, die ihrem Mann gehorcht erzielt dadurch einen hohen Rang bei Allâh.Die Frau soll nicht sagen: „Warum soll ich ihn und seine Kinder bedienen, ich bin doch nicht seine Dienerin.“ Sie sollte das mit der Absicht für Allâh machen, denn dieses kann der Grund sein, dass Allâh sie durch diese Tat vor der Bestrafung der Hölle beschützt. Wenn er nach Hause kommt, so sollte sie ihn mit Freude empfangen und zu ihm zugetan sein. Und wenn er ihr einen Wunsch nicht erfüllt, so sollte sie dies ihn nicht spüren lassen, dass er unfähig sei und sie sollte keine harten Worte zu ihm verwenden und ihn nicht tadeln. Sie sollte Geduld haben, wenn es ihnen nicht so gut geht und wenn er Sorgen hat ihn seine Sorgen vergessen lassen. Die rechtschaffene Ehefrau unterstützt ihren Ehemann, in der Religion. So ist das Heiraten ein Schutz vor dem Teufel.

Der Prophet Muhammad, salla l-Lâhu ^alayhi wa sallam, sagte:

„أربع من السعادة المرأة الصالحة والجار الصالح والبيت والواسع والمركب الهنيء“

Die Bedeutung lautet: Vier Dinge gehören zu einem glücklichen Leben: Die rechtschaffene Ehefrau, der fromme Nachbar…

So gehören diese Punkte zu den Gründen für ein glückliches Leben auf dieser Welt. So erfreut die rechtschaffene Ehefrau ihren Ehemann, wen er sie anblickt und sie ihm gehorcht, wenn er sie zu etwas auffordert und sich ihm nicht verweigert. Und sie sollte weder, Annânah noch Mannânah noch Hannânah noch Hadâqah noch Barrâqah noch Schaddâqah sein.

  • Al-Annânah bedeutet: Diejenige, die viel stöhnt und ächzt.
  • Al-Mannânah bedeutet: Diejenige, die ihrem Mann ihre Gunst immer wieder erwähnt, indem sie sagt. „Ich habe für dich das und jenes gemacht.“
  • Al-Hannânah bedeutet: Die Sehnsucht und Mitleid mit einem anderen Mann hat, als ihrem Ehemann.
  • Al-Hadâqah bedeutet: Diejenige, die ihren Mann zum Kauf von allem bringt, was ihr gefällt.
  • Al- Barrâqah bedeutet: Diejenige, die den ganzen Tag vor dem Spiegel sitzt und ihr Gesicht hübsch macht.
  • Al-Schaddâqah bedeutet: Diejenige, die viel spricht, was nichts Gutes beinhaltet.

So schaut euch nach einem rechtschaffenen Partner um und ihr werdet ein glückliches Leben haben. Der Mann soll der Frau ihre Rechte geben und die Frau ihrem Mann und wer dieses tut wird ein zufriedenes Leben führen.

Der Winter, die Gelegenheit für gute Taten

Dank gebührt Allâh, dem Erhabenen. Möge Allâh uns vor dem Begehen von Sünden beschützen. Derjenige, der von Gott rechtgeleitet wurde, wird nicht in die Irre gehen und derjenige, der von Gott in die Irre geleitet wurde, wird keine Rechtleitung finden.

Diener Gottes! Der kluge Mensch ist derjenige, der seinen Herrn fürchtet, seinem schlechten Verlangen widerspricht und für das, was nach dem Tod kommt, arbeitet. Der Kluge ist derjenige, der sich innerlich und äußerlich an die Gesetzgebung hält, und sein Herz davor bewahrt, die Gottespreisung zu vergessen. Der kluge Mensch ist stets bestrebt die guten Taten auszuführen, ohne dabei der Langeweile oder Faulheit zu verfallen.

Dieser Artikel handelt über die guten Taten im Winter. Der Imâm At-Tirmidhiyy überliefert in seinem Werk As-Sunan über ^Âmir ibnu Mas^ûd, dass der Prophet Muhammad ﷺ folgendes sagte:

„الغنيمَةُ البَارِدَةُ الصَّوْمُ فِي الشِّتَاءِ“

Die Bedeutung lautet: „Die leichte Beute, ist das Fasten im Winter„.

Es wird überliefert, dass Abû Hurayrah sagte: „Soll ich euch nicht auf eine leichte Beute hinweisen?“ Sie sagten: „O doch!“ Darauf sagte er: „Das Fasten im Winter.

Ibnu Radjab al-Hambaly sagte: „Die Gebete in der Winternacht kommen dem Fasten am Sommertag gleich.

Abû Nu^aym überliefert mit einer sicheren Überlieferungskette, dass ^Umar Ibnu al-Khattâb folgendes sagte: „Der Winter ist die Beute der Diener Gottes.

Der Imâm Ahmad überliefert über Abî Sa^îd al-Khudriyy, dass der Prophet Muhammad ﷺ folgendes sagte:

„الشِّتاءُ رَبِيعُ الْمُؤْمِنِ“

Die Bedeutung lautet: „Der Winter ist der Frühling des Gläubigen„.

Der Imâm al-Bayhaqiyy überliefert die erwähnte Aussage mit folgender Hinzufügung:

„طَالَ لَيْلُهُ فَقَامَهُ، وَقَصُرَ نَهَارُهُ فَصَامَهُ“

Die Bedeutung lautet: „Seine Nacht ist lang, so kann er Gebete verrichten, und sein Tag ist kurz, so kann er ihn fasten“.

Diener Gottes! Wie kann der Muslim die Nacht und den Tag des Winters ausnutzen? Der Diener kann den Wintertag ohne große Anstrengung fasten. Er verspürt keinen großen Hunger und Durst, da der Wintertag kurz und kühl ist. Dieses wurde von den Gefährten des Propheten bestätigt. Sie widmeten dem Winter Aufmerksamkeit, hießen ihn willkommen, freuten sich über seine Ankunft und bewegten die Leute dazu, ihn auszunutzen. Der Gefährte des Propheten, Ibnu Mas^ûd, sagte: „Der Winter sei willkommen, in ihm kommt der Segen herab, die Nacht ist für die Gebete lang, und der Tag ist für das Fasten kurz.“

Hasan al-Basriyy sagte: „Welch eine hervorragende Zeit der Winter für den Gläubigen ist, seine Nacht ist lang, währenddessen kann er beten, und sein Tag ist kurz, ihn kann er fasten.“

Ein Rechtschaffener pflegte folgendes zu sagen, wenn der Winter eintraf: „O ihr, die an den Qur’ân glaubt, eure Nacht für euer Rezitieren desQur’ân ist länger geworden, so rezitiert, und der Tag für euer Fasten ist kürzer geworden, so fastet.

Wenn einer schon nicht wie der Prophet Dâwûd fastet, sollte er dann nicht montags und donnerstags fasten? Und wenn er auch nicht montags und donnerstags fastet, sollte er dann nicht die Tage al-Bîd fasten? Die Tage al-Bîd sind der 13., der 14. und der 15. Tag jeden Monats nach dem Mondkalender.

Diener Gottes! Der Winter ist eine goldene Gelegenheit für denjenigen, der die Belohnungen von Allâh anstrebt und ist eine leichte Beute für ihn. Weiterhin eine leichte Beute für denjenigen, der Pflichten nachzuholen hat oder die Kaffârah ausführen muss. So sollte man diese leichte Beute ausnutzen. Die Nacht im Winter ist lang, so dass man neben seinem Anteil an Schlaf, nachts auch für die Gebete aufstehen kann. Somit hat man sowohl zum Wohl seines Körpers als auch zum Nutzen für sein Jenseits beigetragen. Diener Gottes! In der Anbetung gibt es wahrlich einen Genuss.

^Abdu l-Lâh ibnu Wahb sagte: „Jede Annehmlichkeit hat einen einzigen Genuss außer die Anbetung, sie hat drei Genüsse: Erstens: Bei der Ausführung der Tat. Zweitens: Wenn man sich an sie erinnert. Drittens: Wenn man die Belohnung dafür erhält.

Abû Hurayrah teilte sich die Nacht in drei Abschnitte ein. Er sagte: „Ich habe die Nacht in drei Abschnitte eingeteilt: In einem Drittel bete ich, in einem Drittel schlafe ich und in einem Drittel erwähne ich die Aussagen des Gesandten Gottes.

Diener Gottes! Die Tage sind Zeiträume, die der Muslim Phase für Phase durchquert, und die besseren Menschen sind diejenigen, die in jeder Phase etwas für das Jenseits tun.

Diener Gottes! Es gibt keine Zweifel daran, dass es Pflichten gibt, die der volljährige Muslim ausführen muss. Haltet euch an die Pflichten, und sucht die Sitzungen auf, in denen die Religionslehre gelehrt wird, wie die in unseren Gebetshäusern. Nutzt die Gelegenheiten für die guten Taten! Denn bei Gott! Jeder von uns hofft auf die Rettung im Jenseits, und kann nicht einmal einer glühenden Kohle dieser Welt standhalten. Wie dann dem Feuer, dessen Brennstoff Menschen und Steine sind! O Allâh, wir bitten Dich um Schutz vor der Hölle! Diener Gottes! Der Schutz der eigenen Person und der Angehörigen vor der Hölle, geschieht durch die Ausführung der Pflichten und die Unterlassung des Verbotenen.

Wir bitten Allâh, uns das Streben nach den guten Taten, und die Aufrichtigkeit zu bescheren. Wir bitten Ihn, uns dem Guten zuzuwenden und uns vor dem Schlechten zu beschützen.

Das Besuchen der Unterrichte

Dem Schaykh ^Abdu l-Lâh ibn Muhammad asch-Schaybiyy wurde über einen Bruder berichtet, der die Unterrichte nicht mehr besucht. Der Schaykh sagte zu ihm:

Halte dich an die Unterrichte, dann nutzt du dir und nutzt anderen. Der Gesandte Gottes sagte:

„Lâ Yaschba^u l-Mu’minu min Khayrin Yasma^uhu HattâYakûna Muntahâhu l-Djannah“

Die Bedeutung lautet:

„Der Gläubige wird nicht satt (begnügt sich nicht) durch das Gute, was er hört, bis sein Ende das Paradies ist“

Vom Gelehrten, der ein vollkommener Gelehrte ist, wird verlangt, im Unterricht zu sitzen, aufgrund des Segens und um andere fleißiger zu machen. Wie ist es dann mit der Person, die kein Gelehrter ist?! Unterlasse den Wohlstand wegen deinem Selbst und unterlasse den Zorn.“


Gnade und gnädig sein

Allâh, Der Erhabene, lässt Seine Gnade auf denen, die Er will, aus Gnade von Ihm zukommen und Er bestraft, denjenigen, den Er  will, in Seiner erhabenen Gerechtigkeit. So erbarmt euch gegenseitig und seid gnädig zu einander.

Al-Bukhâriyy überliefert, das der Prophet Muhammad sagte:

„مَنْ لا يَرْحَمُ لا يُرْحَمُ“

Die Bedeutung lautet:

„Wer nicht gnädig ist, erfährt keine Gnade.“

Diese Aussage erwähnte Al-Bukhâriyy in seinem Werk Al-Adab, Kapitel “Die Gnade der Menschen gegenüber den Tieren.“

Zu der Gnade und dem Gnädigsein gehört  das gute Behandeln der Eltern. Die Eltern gut zu behandeln ist eine großartige Tat, die Allâh liebt.

Lieber Muslim, zu den Gaben, die manche erst schätzten, wenn sie sie vermissen, gehören die frommen Eltern.

Der hochgeachtete Hadîth-Gelehrte und fromme Asket Abû ^Abdu r-Rahmân, ^Abdu l-Lâh Ibn Muhammad, Al-^Abdâriyy, möge Allâh ihm gnädig sein und ihm Firdaws Al-A^lâ zukommen lassen sagte:

„Gehorche deinen Eltern, auch wenn du dadurch in das Meer des Verhassten sinken würdest.“

Solange sie dich nicht zum Verbotenen auffordern, gehorche ihnen. Auch nach ihrem Tod kannst du sie gut behandeln! Wie?! Und zwar durch das Bittgebet für sie, durch das Bitten um Vergebung für sie und durch das Spenden für ihre Seelen und durch das Besuchen ihrer Gräber und dem Rezitieren des edlen Qur’ân für ihre Seelen.

Zu dem Gnädigsein gehört, den Kontakt zu den Verwandten aufrecht zu erhalten. Und sage nicht:

„Ich besuche nur die, die mich auch besuchen.“, sondern besuche diejenigen, die dich besuchen und diejenigen, die zu dir den Kontakt abgebrochen haben. Sei gut zu dem, der zu dir gut ist und zu  dem, der schlecht zu dir war.

Zu dem Gnädigsein gehört das, wozu der Prophet seine Gemeinschaft aufgefordert hat.

Der Prophet sagte:

„ليسَ (أي لَيْسَ مِنْ أخلاقِنَا) من لا يَرْحَمُ صغيرَنا وَيُوِقِّرُ كبيرَنا“

Die Bedeutung lautet:

„Es gehört nicht zu unseren Eigenschaften, den Kleinen gegenüber nicht gnädig zu sein und den Ältern nicht zu respektieren.“

Wenn ihr zu denen, die sich auf der Erde befinden, gnädig seid, so sind die Engel, welche die Bewohner der Himmel sind, zu euch gnädig.

Der Gesandte Gottes  legte uns ans Herz und sagte:

„الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرحيمُ ارحَمُوا أهلَ الأرضِ يَرْحَمْكُمْ أَهْلُ السَّماءِ“.

Die Bedeutung lautet:

„Diejenigen, die zu anderen gnädig sind, erfahren von Gott, Dem Gnädigem, Gnade. Seid gnädig zu denen, die sich auf der Erde befinden, so werden die Engel zu euch gnädig sein.“

Diese Aussage wurde von At-Tirmidhiyy überliefert.

In einer anderen Überlieferung, welche von Al-Hâfidh Al-^Irâqiyy, in seinem Werk Amâliyyah erwähnt wurde, sagte der Prophet Muhammad  sinngemäß:

Diejenigen, die zu anderen gnädig sind, erfahren von Gott, Dem Gnädigem, Gnade. Seid gnädig zu den Bewohnern der Erde, so werden die Bewohner der Himmel zu euch gnädig sein.“

Man darf Gott nicht als Bewohner der Himmel bezeichnen, weil Allâh erhaben ist über alle Richtungen. Er bewohnt nicht die untere Richtung, nicht die obere Richtung, nicht die vordere Richtung, nicht die hintere Richtung, nicht die rechte Richtung und nicht die linke Richtung. Denn Allâh existiert ohne Ort.

Gnädigsein bedeutet nicht nur, dem Hungrigen Essen zu geben oder jemanden zu bekleiden oder Hilfsbedürftigen zu helfen oder die Nächte wach zu bleiben, wenn meine Kinder krank sind oder meiner Familie und denjenigen, die auf meine Hilfe angewiesen sind, das Essen, das Trinken und ein Wohnort zu beschaffen, sondern Gnädigsein bedeutet auch, sie zum Guten zu führen, indem ich ihnen das Pflichtwissen der islamischen Religion lehre, welches für sie die Rettung vor dem Höllenfeuer im Jenseits, so Gott will, sein wird.

Liebe Muslime, wenn ihr zu den Bewohnern der Erde gnädig seid, so werden die Bewohner der Himmel zu euch gnädig sein, d.h. Gott befiehlt den Engeln, für die Gläubigen um Vergebung zu bitten und ihnen den Regen zu bringen und ihnen zu Hilfe zum Guten beizustehen und sie zu beschützen, und zwar gemäß dem, was Allâh, Der über alle Unvollkommenheiten Erhabene, befohlen hat.

Geschätzte Geschwister, Gott, Der über alles Erhabene, bezeichnete den heiligen Qur’ân als Gnade und Er  nannte unseren Propheten Muhammad  Gnade.

Zum Gnädigsein gehört auch, dass du zum Guten aufforderst und das Schlechte verwirfst. Denn mit diesem bist du gnädig zu dieser Gemeinschaft, und es bedeutet nicht, dass du dadurch die Reihen der Muslime aufspaltest, denn das grundlose Nichtgebieten des Guten und das Nichtverwerfen des Schlechten ist eine Sünde.

Zum Gnädigsein gehört auch, dich deines Nachbars zu erbarmen.

Al-Bukhâriyy überliefert über ^Â’ischah, dass der Gesandte Gottes, Muhammad  sagte:

„ما زَالَ جِبْريلُ يُوصِينِي بِالجارِ حَتَّى ظَنَنْتُ أنهُ سَيُوَرِّثُه“

Die Bedeutung lautet:

Djibrîl hat mir ans Herz gelegt, den Nachbarn gut zu behandeln.“

Und zum Schluss sage das Bittgebet eines Propheten, dass im Qur’ân erwähnt wird:

Allâh, Der Erhabene, sagt in der Sûratu l-A^râf, Âyah 151:

{قالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلأَخِي وَأَدْخِلْنا فِي رَحْمَتِكَ وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِين}

Die Bedeutung lautet:

{Er sagte: O Herr, sei mir und meinem Bruder gnädig und lass uns deine Gnade zukommen und Du bist der Gnädige der Erbarmer}.

O Gott, lass Deine Gnade auf uns herabkommen  und wir bitten Dich, dass Du unsere guten Taten und Spenden akzeptierst.

Dieses dazu und Allâh weiß es am besten.

Der Wert des islamischen Wissens

Die Intelligentesten und Wachsamsten dieser Welt, sind diejenigen die ihre Zeit im Gehorsam Gott gegenüber verbringen.

Allâh, Der Erhabene, sagt in der Sûrah az-Zumar, Âyah 9:

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الذِينَ يَعْلَمُونَ والذِينَ لا يَعلمُونَ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُوا الأَلْبَاب

Die Bedeutung lautet:

{Diejenigen, die sich das islamische Wissen angeeignet haben, haben einen höheren Rang als diejenigen, die sich dieses Wissen nicht angeeignet haben}.

Allâh, Der Erhabene, sagt in der Sûrah al-Mudjâdalah, Âyah 11:

يَرْفَعِ اللهُ الّذِينَ ءامَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ دَرَجَاتٍ

Die Bedeutung lautet:

{Allâh erhöht den Rang derjenigen Gläubigen unter euch, die sich das islamische Wissen angeeignet haben}.

Abû Umâmah, möge Gott ihm gnädig sein, überlieferte, dass der Prophet Muhammad, Salla l-Lâhu ^Alayhi Wa Sallam, sagte:

فَضْلُ العَالِمِ على العَابِدِ كَفَضْلِي عَلَى أَدْنَاكُم

Die Bedeutung lautet:

Der Rang eines Muslims, der sich das islamische Wissen angeeignet hat, ist viel höher als der Rang desjenigen, der sich das Wissen nicht angeeignet hat und ohne Wissen die Taten ausführen„.

Imâm at-Tirmidhiyy überlieferte, dass der Prophet Muhammad, Salla l-Lâhu ^Alayhi Wa Sallam, sagte:

إِنَّ اللهَ وملائِكَتَهُ وأهلَ السَّمواتِ والأَرْضِ حَتَّى النَّمْلَةَ في جُحْرِهَا وَحتَّى الحُوتَ لَيُصَلُّونَ (أي يَدْعُونَ بِالْخَيْر) عَلَى مُعَلِّمِي النَّاسِ الخَيْر

Die Bedeutung lautet:

Allâh, Der Erhabene, gibt demjenigen, der den Menschen das islamische Wissen lehrt einen hohen Rang und sogar die Engel und die Bewohner der Himmel und der Erde und auch die Ameise und der Wal machen Bittgebete für diesen Menschen„.

Abû Dawûd und at-Tirmidhiyy überlieferten über Abû ad-Dardâ‘, möge Gott ihm gnädig sein, dass er den Propheten hörte, als er sagte:

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَبْتَغِي (يَطْلُبُ) فيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لهُ طريقًا إلَى الجَنَّةِ وَإِنَّ الملائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا لِطَالِبِ العِلْمِ رِضًا بِمَا يَصْنَعُ وَإِنَّ العَالِمَ يَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمواتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ حَتَّى الحِيتَانَ فِي الماءِ وَفَضْلُ العَالِمِ علَى العابِدِ كفَضْلِ القَمَرِ علَى سَائِرِ الكَوَاكِبِ وَإِنَّ العُلَمَاءَ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ وإِنَّ الأنبياءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلا دِرْهِمًا وَإِنَّمَا وَرَّثُوا العِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

Die Bedeutung lautet:

Derjenige, der einen Weg einschlägt, um sich das islamische Wissen anzueignen, dem erleichtert Gott den Weg ins Paradies. Auch die Engel machen Bittgebete für denjenigen, der sich das islamische Wissen aneignet aus Wohlgefallen an seinem Tun. Die Bewohner der Himmel und der Erde, sogar die Wale im Meer bitten Gott um Vergebung für den Gelehrten. Die Vorzüglichkeit eines Gelehrten gegenüber einem, der die Taten ohne Aneignung des nötigen Wissens verrichtet, ist wie der Vorzug des Mondes gegenüber den Sternen. Und die Gelehrten erben das Wissen von den Propheten, denn die Propheten vererben weder Dinâr noch Dirham sondern nur das Wissen. Und wer sich dieses Wissen aneignet, dem ist ein großer Teil beschert worden„.

Ibn al-Djawziyy, der zu den großen islamischen Gelehrten gehörte und durch seine Ermahnungen und Anweisungen 100.000 zum Islam gefunden haben, richtete an seinen Sohn einen ermahnenden Brief und schrieb: „Die gänzliche Vorzüglichkeit erreicht man nur durch Lernen und danach zu handeln. Und wenn dies erreicht wird, erhöht es den Rang dieser Person und erweckt in ihm die Liebe zu Allâh und die Ehrfurcht vor Ihm. Und dieses ist das höchste Ziel und man kommt soweit wie man sich angestrengt hat. Und man erreicht nicht jedes Ziel, das man sich vorgenommen hat und man bekommt nicht alles, was man sich wünscht, aber der Mensch sollte nach Gutem streben und jedem wird das zuteil, was Allâh ihm bestimmt hat. Und Gott bitten wir um Unterstützung.“

Liebe Brüder, die intelligenten und wachsamen Menschen haben sich vom Weltlichen abgewandt und sich dem Jenseits hingewandt. Für sie hat das Weltliche keine Bedeutung.